Breve storia della follia

La follia, tanto affascinante quanto sfuggente, è stata vista nei modi più disparati: a volte ha assunto un’accezione negativa, altre una connotazione positiva; è stata osannata e disprezzata al tempo stesso; allontanata e indagata. Nonostante tutto però una cosa è certa: è sempre stata fonte di ispirazione per artisti e poeti. Dalla rappresentazione di Hieronymus Bosch (Nave dei folli), risalente al XIV° secolo, fino alla sua apparizione in adattamenti cinematografici in tempi più recenti (Qualcuno volò sul nido del cuculo), la follia ha sempre trovato il suo posto nelle arti.

Ma al di là dell’arte, nella quotidianità, com’è nata la follia? e come è stata vista nelle diverse epoche storiche?

Tracciare una storia della follia è un lavoro complesso. Essendo questo un tema che ha cambiato diverse vesti nel corso dei secoli, il suo percorso evolutivo l’ha portata ad essere definita e trattata negli anni in modi molto differenti.

La storia che stiamo per raccontare si intreccia inevitabilmente con quella di altre discipline quali la religione, la medicina, la psicologia, la psichiatria e non solo; tutte discipline che ne hanno profondamente influenzato il percorso.

Un monito, però, prima di proseguire: per cercare di comprendere fino in fondo questa tematica, è necessario affrontare la sua evoluzione nel tempo con occhi diversi: non è possibile capire cosa fosse la follia in epoca antica o medievale rimanendo radicati alla nostra concezione contemporanea di malattia mentale, ma occorre leggerla secondo la mentalità di quella specifica epoca storica.

Ci accingiamo ad entrare nel mondo dei folli, coscienti della mutevolezza della loro appartenenza nella storia.

Il nostro viaggio ha inizio nell’antica Grecia, dove la follia era letta come uno stato di turbamento temporaneo che colpiva un individuo nel momento in cui una divinità, ne influenzava le azioni costringendolo a compiere atti non convenzionali, spesso inconsci.

Testimone di questa visione è la religione omerica: L’Iliade e l’Odissea narrano di un mondo dominato da eroi e da divinità, offrendoci numerosi esempi di condotta sconsiderata: come quella volta in cui a Glauco fu tolto il senno, fatto che lo indusse a compiere un cattivo affare, barattando armi d’oro per armi di bronzo. Ma ancora più famoso è l’episodio di Agamennone che, in un impeto di follia, ruba ad Achille la sua serva prediletta e si scusa poi dicendo:

I personaggi dei poemi omerici si rendono conto della propria condotta, ma la giudicano come qualcosa di estraneo al loro io, qualcosa che chiamano atē, su cui non hanno alcun controllo.

La follia al di là del mito

Nella quotidianità, lontano dai miti e dagli eroi, la follia si fa strada anche tra la gente comune. Se tra le classi colte la malattia in questione assume una connotazione positiva, sacra, tra le credenze popolari la cosa viene vista come una maledizione divina tanto da far temere persino il contatto con gli individui affetti da questo male. I malati venivano evitati e spesso perseguitati o presi a sassate. È difficile tracciare una linea di demarcazione tra le diverse credenze. La pazzia, in ogni caso, continua ad essere percepita  come un contatto con la divinità.

Il folle, quindi, era percepito come una persona bisognosa di aiuto, in quanto non poteva provvedere a se stesso. Al contempo, però, era anche un monito per la comunità e spesso il suo ruolo di capro espiatorio fungeva da sfogo sociale. Questa visione discriminatoria portava ad azioni gravi, quali la lapidazione. Comportamenti di questo tipo li ritroviamo anche nella letteratura medievale. Nelle storie del ciclo bretone emerge l’esempio di Tristano, nel momento in cui viene travolto da una follia amorosa a causa dell’allontanamento forzato dalla sua amata Isotta. Nei romanzi che narrano l’amor cortese, appartenenti alla letteratura in lingua volgare, che nascono nella seconda metà del XII secolo, emerge in modo preponderante il tema della follia amorosa. Grandi protagonisti come Lancillotto, Rolando e Perceval finiscono per fare discorsi irrazionali e tenere condotte assurde come sfilarsi di dosso i vestiti e correre nudi. Altri tratti di questi personaggi sono la rumorosità, la violenza e la solitudine che incitano la follia amorosa.

 Ci stiamo avvicinando alla fine dell’Ancien Régime, molti sono i passi in avanti, ma i problemi del trattamento riservato ai folli rimangono ancora troppo numerosi. I temi della follia come alienazione prendono avvio in quegli anni che condurranno, non a caso, a una nuova denominazione dei folli e dei loro guaritori, rispettivamente in alienati e alienisti. Tutte le speculazioni filosofiche, psicologiche e sociologiche di questo periodo, giungeranno a una piena maturazione nel secolo successivo.

Da un punto di vista medico le conquiste cominciano a palesarsi, la psichiatria istituzionale sta per nascere.

Le leggi napoleoniche e quelle successive non intervennero solo sulle attività del manicomio, ma anche sulla struttura dello stesso, contribuendo a trasformarne l’organizzazione interna del luogo di cura e a trasferirlo ai margini della società, nelle periferie. Questo cambiamento, che sembra apparentemente innocuo, in realtà ci dice molto anche su come la concezione di follia stesse mutando nuovamente: agli inizi del XIX secolo questa malattia venne invasa da una sistematizzazione classificatoria e il matto si riduce a un insieme di sintomi oggettivamente osservabili. Inoltre, il folle cessa di avere una funzione e un posto nella società ma diventa un mero ingombro sociale. Con questi nuovi luoghi di internamento, modernamente intesi, inizia l’epoca delle grandi reclusioni. Si tratta di spazi che cercano di separare gli incurabili. Ordine e rigore, guerre e rivoluzioni possono passare davanti alle mura del manicomio senza cambiare il rito della quotidianità. Abiti standardizzati e contatti con l’esterno poco frequenti e controllati.

In questo modo l’esterno diventa un pianeta lontano per chi vive dentro le mura del manicomio. A peggiorare ulteriormente la situazione sono la chirurgia e la farmacologia che nascono in questi anni e si inseriscono nel programma di cura dei pazzi. Famoso metodo di cura diventa la lobotomia che consiste nel disconnettere il lobo pre-frontale dai centri cerebrali sottostanti (talamo, ipotalamo) per sottrarlo agli impulsi patogeni emotivi e neurovegetativi.

Hitler e l'eugenetica

 Se con l’inizio del nuovo secolo la situazione sembra migliorare: il paziente gode dello stato di persona e la psichiatria si impone come concetto globale, già dai primi anni venti i piccoli progressi conquistati assumono una battuta d’arresto. Sono gli anni dell’ascesa Hitleriana con le sue teorie sull’eugenetica che mirano allo sviluppo delle qualità innate di una razza favorendo la riproduzione dei più idonei e ostacolando la riproduzione degli inadatti. Quest’ultimo punto programmatico è portato avanti attraverso l’eutanasia che colpisce, tra gli altri, anche i malati mentali. Medici e infermieri sono incoraggiati a non curare più i propri pazienti, la popolazione assiste a proiezioni di documentari che mostrano malati di mente gravemente colpiti, la propaganda nazista intende quindi dimostrare l'inutilità della loro vita. Vengono allestiti sei centri di sterminio, con una camera a gas e forni crematori. Il personale è scelto più per la sua affidabilità politica che per la sua competenza medica. Non mancano episodi di protesta a queste operazioni barbare che provengono da medici e infermieri dediti alla loro professione, dalle famiglie dei malati e anche dal personale ecclesiastico. A causa di queste resistenze Hitler è costretto ad abbandonare il programma chiamato T4, tuttavia questo non gli impedisce di perpetrare le sue torture.

La gassificazione è sostituita dalla privazione di cure, del riscaldamento e soprattutto del cibo. Quest'ultima, organizzata scientificamente, è fatale in tre mesi. Si chiama "dieta B". Altri 30.000 malati di mente moriranno in questo modo fino alla fine della guerra.

Franco Basaglia (1924 - 1980)

In Italia il movimento antipsichiatrico è particolarmente forte grazie alla figura di Franco Basaglia, nato a Venezia, medico dal 1949 e psichiatra dal 1959. Le sue opinioni politiche lo portano all'esilio nell'oscuro ospedale psichiatrico di Gorizia, vicino a Trieste, dove si confronta con la triste realtà del manicomio. Insieme a sua moglie racconta di condizioni di vita inumane, persone private della loro libertà ma anche di ogni singolarità. Uomini rasati, vestiti tutti uguali, che camminano tenendosi i pantaloni (le cinture e i lacci erano vietati, per paura di autolesionismo). Anche le condizioni in cui vivevano erano intollerabili: sporicizia, urina, topi, catene e inferriate alle finestre.

Basaglia era consapevole della disumanizzazione delle prigioni essendo stato, da giovane, condannato e incarcerato per breve tempo a Venezia, a causa di alcune idee dichiaratamente antifasciste. L’esperienza di prigionia vissuta in prima persona lo porteranno a radicalizzare le sue posizioni e a liberare i malati, appellandosi alla loro umanità.

Non si tratta più di migliorare il manicomio ma di farlo sparire, il malato secondo lui deve essere trattato prima di tutto come un umano e non come un caso clinico. Grazie a lui il 17 maggio 1978 viene approvata la Legge 180, anche detta “Legge Basaglia” che pone l’Italia all’avanguardia in questo settore. La legge vieta ogni nuovo internamento psichiatrico e ogni nuova costruzione di ospedali di questo tipo. I piccoli reparti psichiatrici vengono allestiti negli ospedali generali, mentre l'internamento d'ufficio (ora chiamato "trattamento contro la volontà") non può superare i 6 mesi e deve avvenire solo dopo il comprovato fallimento di qualsiasi alternativa. 

A Gorizia, Basaglia compie una vera e propria rivoluzione: riporta gli abiti civili permettendo ai malati di recuperare un pezzo della loro identità, mettendo fine al degrado e alla sporcizia, vietando ogni forma di costrizione, istruendo il personale. A Trieste poi si spingerà oltre: apre l’ospedale alla libera circolazione abolendo la distinzione tra sale maschili e femminili e permettendo ai malati di uscire dal manicomio. Oggi, in Italia, grazie a lui e ad altri come lui, si assiste a un minor ricorso alle cure psichiatriche.